Les Sept Piliers Fondamentaux sont des méthodes de préservation de la santé, qui sont dans la tradition chinoise : 

 

 

 

 

Savoir manger

  

 

La santé en Chine a toujours été très orientée vers la prévention des maladies et la recherche d’une existence saine et harmonieuse. La diététique y joue un rôle fondamental. Celle-ci comprend un ensemble de règles valables pour tous, s’appuie sur une tradition très ancienne et permet à la grande majorité du peuple chinois de jouir globalement d’une bonne santé générale malgré une plus grande pauvreté qu’en Occident et des conditions de vie souvent très difficiles. Il s’agit alors de la diététique du quotidien, diététique préventive, diététique que tout le monde peut et a intérêt à appliquer pour se maintenir en bonne santé.

Les principes de la diététique chinoise font partie intégrante des sept piliers fondamentaux des méthodes de préservation de la santé.

Tout dans la diététique chinoise préventive est étudié pour permettre une digestion optimale afin que le corps puise toute l’énergie nécessaire du bol alimentaire. Ainsi, elle fait particulièrement attention à la vitalité, à la forme, à la saveur, à la nature, à la conservation, à la coupe et à la cuisson des aliments. Tous ces paramètres sont essentiels pour garantir une bonne santé à l’individu. Mais ce n’est pas tout. Elle est attentive au cadre du repas. Elle dégage ainsi, 9 principes du « savoir-manger » qui favorisent la digestion et l’assimilation (notions de modération, de mastication, de faim, de régularité, de concentration, d’émotions, d’auto-massage, de marche, de plaisir). 


Conseils alimentaires en fonctions de l'objectif sportif :
Pour atteindre son objectif, il est primordial d'intervenir sur trois facteurs :

L'alimentation : elle intervient à 50 % dans l'atteinte des objectifs. Il est donc nécessaire de s'intéresser à la façon dont vous manger et de basculer vers une alimentation plus équilibrée.

L'entrainement : intervient à hauteur de 25 %. Un programme d'entrainement adapté, évolutif et suffisamment difficile, sans être épuisant, doit être mis en place.

La récupération : intervient également à 25 %. Le repos est indispensable car c'est dans cette phase que le corps va réagir et tirer le maximum des effets d'un entrainement sportif.

Aucun de ces 3 facteurs ne doit passer à la trappe!


Règles de bases pour une alimentation équilibrée :

Le matin : manger comme un roi.

 

 

Consommer davantage de lait de riz, lait de soja, lait d'avoine, etc ...
Réduire fortement la consommation de lait de vache.
Apporter beaucoup de céréales : pain complet, riz, quinoa, sarrasin, orge, avoine, etc ... (les "céréales" soufflés et sucrées proposées pour le petit déjeuner ne valent rien)


Favoriser la consommation de porridge, de bouillie de céréales, de crêpes ou pancakes, gâteaux de semoule, galettes de riz, pain complet, pain d'épices et biscuits trouvés dans les rayons diététiques des supermarchés (sans trop de présence de sucre).
Eviter un maximum tous les aliments sucrés (confitures, biscuits non diététique, ...) ainsi que les apports de graisses non végétales (beurre).
Favoriser un apport de graisse végétale : margarines végétales, purée d'amandes ou de noisettes, purée de sésame (tahin), etc ...


Pour la prise de masse : rajouter oeuf, bacon, jambon, blanc de poulet, thon, etc ...


Pour la perte de poids : pas de charcuterie, ni de fromage. Favoriser les soupes aux nouilles, aux crevettes, aux légumes, au poulet, etc ...



Le midi : manger comme un prince.

 

 

Consommer des céréales, des légumes, des légumineuses, des graines germées, etc ...
Un jour de la viande blanche, le jour suivant du poisson, le troisième jour aucune viande ni de poisson et recommencer le cycle.
Réduire très fortement la consommation de sandwichs froids et de crudités.
Favoriser une alimentation chaude ou tiède riche en nutriments.
Le déjeuner doit être nutritif sans être lourd.
Apporter des amandes, noix, noisettes, fruits à coques en petites quantités.
Favoriser l'apport de légumineuses (lentilles, petits pois, haricots secs, ...).


Prise de masse : manger de la viande si vous avez manger du poisson le matin ou bien manger du poisson si le petit déjeuner avait un apport de viande.


Perte de poids : il est primordial de supprimer les aliments froids pendant le déjeuner (salades, sandwichs, crudités, etc ...). Opter pour un repas chaud et léger.



Le soir : manger comme un pauvre.

 

 

Ce repas doit être léger et pauvre en matière grasse.
Limiter au maximum les plats préparés, le pain, le fromage, la charcuterie, les plats en sauce, ...
Favoriser au maximum la consommation de céréales et de légumes cuits.
Eviter la consommation de viandes ou de poissons.
Eviter la consommation de crudités, de salade, de sandwichs, etc ...
Ne pas manger juste avant de se coucher (au moins 2 heures avant).


Prise de masse : opter pour les légumineuses (riches en protéines) et sur les céréales complètes. Eviter de manger à nouveau de la viande ou du poisson.


Perte de poids : l'idéal étant de manger une soupe aux légumes sans pain, sans fromage et sans crème fraîche. Varier un maximum les légumes et ne surtout pas manger de crudités ou de plats froids, ni de viandes ou de charcuteries.



Les collations de 10h et de 16h.

 

 

C'est le meilleur moment pour manger des fruits ou consommer des jus de fruits.
Ce n'est pas un repas complet e
t doit donc rester très léger. 

Attention à l'excès de sucre !


Prise de masse : banane, jus de fruits, fruits, fruits secs, barre céréales de qualités, sandwich avec de la viande blanche, porridge, ...


Perte de poids : il faut absolument éviter de grignoter entre les repas. Si vous avez faim, il faudra se contenter d'un fruit ou de fruits secs. Opter pour la banane ou pour les amandes sèches en petite quantité. Surtout rien de sucré (les fruits le sont déjà) ou de gras.

Comprendre la perte de poids :

Pour perdre du poids, il faut manger moins (éliminer les grignotages), mais surtout manger mieux. Si vous prenez du poids, c'est que votre alimentation est bien trop riche en graisses ou bien en sucres, mais également en quantité. Pour commencer à perdre du poids, il suffit parfois juste d'éliminer les produits frits ou manufacturés, les plats froids, les crudités, la charcuterie, les sucreries, les desserts et d'augmenter l'apport en céréales et en légumes. Modifier vos habitudes alimentaires afin d'arriver à  respecter les règles décrites précédemments sur chaque repas. Prenez le temps de bien mastiquer afin que la sensation de satiété arrive, vous diminuerez ainsi la quantité de nourriture ingérée.

Comprendre la prise de masse musculaire :

Pour gagner du poids, il faut manger plus. Pour gagner du muscle, il faut manger mieux, sinon, vous risquez également de gagner du tissus adipeux (graisses). Un entrainement adapté à la prise de masse musculaire permettra au corps de synthétiser la nourriture afin de construire du muscle. N'oubliez pas que la fibre musculaire se développe et se regénère pendant le repos !!! Sans repos, pas de prise de masse. Au niveau alimentaire, il faut augmenter le nombre de repas : 5 à 10 repas par jour (1 petit déjeuner, une collation à 10h, le déjeuner, la collation de 16h et le repas du soir nous amènes déjà sur 5 repas par jour).



Quelques règles de bases pour une alimentation saine et équilibrée :

Légumes à chaque repas (de préférence cuits) avec la plus grande variété possible.
Les céréales (en quantités plus petites que les légumes) doivent également être présent sur chaque repas.
Plusieurs fois par semaine, manger des légumineuses.


Ne pas manger jusqu'à la sensation de satiété : cela signifie ne pas manger trop peu, ni de trop.
Suppression du grignotage et des produits raffinés ou manufacturés. Favoriser les aliments frais et sains.
Supprimer les charcuteries et consommer de façon modérée la viande, le poisson et les œufs (sauf pour la prise de masse musculaire).


Éviter le plus possible les sucres rapides.
Diminuer fortement toutes les boissons acides, sucrées, alcoolisées, ainsi que les aliments très acides.
Réduire les aliments crus ou froids.
Eviter l’excès de friture, de graisse animales et d’huile végétale raffinée.
Réduire de manière importante les produits laitiers.
Manger à heures régulières et dans le calme. Prendre le temps de bien mastiquer.
Eviter de boire avant et pendant le repas. Boire chaud en fin de repas sans excès.



En ce qui concerne les compléments alimentaires :

Ils ne sont pas nécessaire si l'alimentation est équilibrée. Si toute fois vous désirez en consommer, il est primordial d'avoir un avis et un suivi médical en parallèle. La surconsommation de protéine peut endommager votre système rénal !!! Il est important de bien s'informer avant d'en consommer aveuglement ...

Si vous désirez un plan alimentaire détaillé avec des repas étudiés en fonctions de vos besoins, il est alors nécessaire d'être suivi par un professionnel de la diététique ou de la nutrition.

 

Savoir bouger 

 

 

La partie YANG de la journée

La partie Yang est la période de la journée où il fait jour, chaud, où l’on s’active. Elle dure environ 8 h (sans compter les pauses et le temps du déjeuner). Durant ce temps, on s’adonne à ses activités etudiantes, professionnelles ou sociales.

Il existe globalement deux manières de vivre cette partie Yang :
- soit l’activité est essentiellement physique (métiers du bâtiment, professions avec port de charges lourdes, etc.). Dans ce cas, l'organisme a besoin de régénérer son Yang ; il sera ici nécessaire de privilégier l'apport régulier et important de nourriture.
- soit l’activité est surtout intellectuelle (travail dans un bureau, travaux de réflexion, etc.). Dans ce cas, l'organisme a besoin de régénérer son Yin ; il sera ici nécessaire de privilégier les temps de repos (sommeil).

Il est important de bien être à ce que l’on fait. Les Chinois conseillent de ne pas trop penser aux loisirs pendant le temps du travail, ni au travail pendant les temps de loisirs.


D'autre part, une fois que les heures de travail professionnel sont terminées, on devrait fermer la porte de l’entreprise et passer à autre chose. Il n’est donc pas bon d’emporter du travail professionnel chez soi.


De même, il ne faut pas regretter ce qui a été fait, ou ressasser ce qui aurait pu être mieux fait.

La partie YIN de la journée

  La partie Yin de la journée est la période durant laquelle il fait sombre ou nuit, frais, où l’on ne s’active que peu ou pas. C'est un moment où le Yang est mis au repos et durant lequel le Yin se régénère, se restaure par le sommeil. C'est un facteur de longévité et de résistance aux maladies.

 D'un point de vue chinois, le nombre d’heures de sommeil chez l'adulte sain devrait idéalement être compris entre 6 h et 8 h  chez l’adulte, sans aller au-delà. En effet, si le temps de sommeil dépasse 8 h, la circulation dans l'organisme se fera mal, et l'on risque fort de se lever en étant fatigué.

 Lorsque nous parlons d’heures de sommeil, nous parlons d’heures de vrai sommeil, de sommeil continu, de nuit sans interruption (4 h + 2 h de sommeil ne font pas une vrai nuit de 6 h…).

 Il est également important d'essayer d'avoir une certaine régularité dans les heures de coucher et lever.

 Le nombre d’heures de sommeil nécessaire à l'organisme dépend de 3 facteurs :
  - des habitudes de chacun, en fonction de son éducation, de son âge, de sa région
  - des saisons. Durant les saisons du printemps et de l’été, on est plus près de 6 h de sommeil que de 8 h, et pendant les saisons de l’automne et de l’hiver, on est plus près de 8 h de sommeil que de 6 h. En d'autres termes, nous devrions essayer de suivre le rythme donné par le soleil.
  - du type d’activités dans la journée. Plus près de 8 h pour les personnes ayant un travail plutôt intellectuel. Plus près de 6 h pour les personnes ayant un travail plutôt manuel.

Le critère d'un sommeil de bonne qualité et reposant est que le corps est détendu et l'esprit clair au lever.

  Note : le temps de sommeil correspond à environ 1/3 de la durée de vie !

 

La partie mi-YIN mi-YANG de la journée

Ce temps de la journée devrait occuper environ 8 h dans une journée, divisée en plusieurs périodes :

  - repas
  - activité physique au sens large (plutôt Yang)
  - loisirs : plutôt Yin : lecture, échecs ; plutôt Yang : jardinage, bricolage
mais aussi temps de convivialité, des soins d’hygiène corporelle…

  En ce qui concerne l’activité physique, il en existe de 2 types :

  - activité physique plus Yang, comme le football, le basket… : plutôt adaptée aux jeunes, pleins de Yang, d’énergie à revendre.
   - activité physique plus Yin, comme le Qi Gong, le golf… : plutôt adaptée aux personnes plus âgées, qui possèdent moins de Yang.

  Le temps passé pour les repas est d'environ 1 h 30 à 2 h dans une journée.

  La lecture ou les échecs sont essentiellement des activités Yin, donc à ne pas trop privilégier si l’activité principale de la journée est déjà Yin, intellectuelle.

  Le bricolage ou le jardinage sont essentiellement des activités Yang, donc à ne pas trop privilégier si l’activité principale de la journée est déjà Yang, physique.

  Dans l’absolu, il serait bon au lever du jour d’avoir une activité d’abord Yin puis de plus en plus Yang, et dans la soirée d’abord Yang puis au fur et à mesure plus Yin. Par exemple, le Professeur Leung Kok Yuen recommande, avant de se lever le matin, de prendre le temps de s'étirer (comme le ferait un chat).

 

Les activités du Printemps

 

 

Le printemps est la période de l'année où le Yang se met à nouveau à monter, aussi bien dans la nature que dans les organismes.

  C'est donc la période idéale pour relancer l’activité du corps après l’hiver, ainsi que pour détoxifier les organes. L’activité physique de base pendant cette saison est une marche assez vive et rapide, à l'abri du vent. L’étirement et la gymnastique favorisant le travail tendino-musculaire sont aussi une autre bonne façon de bien sentir son corps et de mieux savoir comment il bouge. Cela permet aussi d’obtenir un peu d’endurance et d’efficacité pour sa santé aussi bien physique que mentale.

 Ces activités physiques doivent être effectuées sans excès, en évitant les efforts respiratoires trop violents. S’il y a une grosse fatigue à la fin de l’entraînement, c’est qu’il a été excessif. Chacun doit donc adapter la durée et l’intensité du sport à son âge et son état de santé. Ne pas oublier les massages et auto-massages favorables aux activités sportives.

 Le printemps est aussi la période la plus favorable pour apprendre à voir ou à "savoir regarder". En effet, au Printemps est rattachée la fonction Foie dont dépendent les yeux.

 Le printemps est aussi une saison où l’on a l’intention de changer beaucoup de choses, en privilégiant des activités de bricolage, jardinage, ménage, etc. C'est la période idéale pour entreprendre ou réaliser ce qui a été réfléchi pendant la période hivernale.

 

Les activités en Eté

 

 

L’été est la période de l’année où le Yang est à son apogée, d'où une chaleur climatique importante. C'est le moment où l'être humain doit "recharger ses batteries" pour affronter l'hiver suivant. Attention toutefois à ne pas abuser du temps d'exposition au soleil ; il vaut mieux des expositions répétées d'un quart d'heure qu'une longue exposition de trois heures.

  Au niveau du sommeil, il est nécessaire de se coucher dans une chambre bien aérée mais en évitant les courants d'air. Il est tout à fait possible de se coucher assez tard et de se lever assez tôt, les nuits pouvant être relativement courtes. Ne pas hésiter à faire une sieste en début d'après-midi, dans un endroit frais et calme, comme la montagne ou la forêt, tout en évitant les lieux humides ou trop froids, de manière à préserver son Yin.

Même si le temps est chaud, les coups de froid ne sont pas rares puisque ce dernier rentre facilement dans l'organisme par les pores de la peau, ouverts à cause le chaleur. Ceci est vrai surtout dans deux cas : personnes dormant à la belle étoiles ou climatisations trop poussées.

  Au niveau des activités physiques, tout ce qui favorise une transpiration légère et une tonification cardio-vasculaire raisonnable (marche dans la campagne, promenades en vélo, cross léger, etc.) est favorable. Les différentes périodes d'efforts doivent être entrecoupés de moments de décontraction et de relaxation, en pratiquant des massages surtout sur les membres inférieurs, en insistant sur les chevilles et les pieds (méridiens du Foie, du Rein et de la Rate). Préférez les arts martiaux mobiles et rapides (kung-fu, karaté) et pratiquez les exercices externes (Tai Ji Chuan, Qi Gong) de préférence le matin de très bonne heure. Evitez les efforts trop prolongés qui fatiguent le Coeur, déjà dans sa période d'énergie maximale. De même, après un effort physique, attendez un bon quart d'heure avant de prendre une douche, afin d'éviter une pénétration d'humidité dans le corps, et veillez à bien vous sécher, particulièrement les pieds et la nuque.

  De manière générale, durant cette saison, il faut éviter de se mettre en colère ou de trop s'agiter pour ne pas exacerber le Yang au dépent du Yin.

 

Les activités en Automne

 

 

L’automne est la période de l’année où le Yang commence à décroitre, aussi bien dans la nature que dans l’organisme, d’où l’apparition d’une certaine fraicheur. Après la chaleur estivale, le Yin prend le relais et la sève se retire.


  Durant cette période de l’année, il est bon de commencer à allonger son temps de sommeil ; on peut par exemple passer de 6 heures de sommeil à 7 heures.

  L’automne correspondant à la fonction Poumon, il est bon d’entreprendre particulièrement des exercices pour la respiration, comme le Qi Gong. Ces mouvements lents accompagnés d'une respiration ample favorise la relaxation de l'esprit.


  A la fonction Poumon correspondent la peau, les poils, ainsi que le sens du toucher. Comme le poumon, la peau entretient des échanges constants entre l'intérieur du corps et l'extérieur. Les massages s'avèrent donc très bénéfiques durant cette période où l'on note une recrudescence des refroidissements, rhumes et bronchites. De manière pratique, il est très facile de stimuler l'énergie défensive de l'organisme en se frottant quotidiennement le corps avec la paume des mains, sans huile ni crème, à n'importe quel moment de la journée.


  Attention aux refroidissements dus au vent et courants d’air, particulièrement après la douche. L’automne correspondant à la sécheresse, il faut veiller à maintenir un certain degré d’humidité, grâce par exemple à des humidificateurs.


  C’est aussi l’époque de la récolte (au sens propre comme au sens figuré), où l’on engrange les récoltes pour l’hiver. On construit donc son année sur des bases stables et fermes, dans la vie privée comme professionnelle.

 

Les activités en Hiver

 

 

Durant cette saison, l’énergie du corps, comme celle de la nature, s’enfonce vers la profondeur afin de se protéger de la rigueur du climat. L’hiver est traditionnellement la période du repos et de la réparation. C’est d’ailleurs une période d’hibernation pour certains animaux.
   Calme et sérénité sont les maîtres mots de cette dernière saison de l’année. On s’arrête et l’on écoute, afin d’économiser l’énergie vitale et de conserver l’énergie ancestrale.
  Il est bon d’accroitre la durée du sommeil en se couchant encore plus tôt (en essayant globalement de suivre le rythme du soleil).


   Le maintien d’un minimum d’activité physique est sain pour augmenter sa résistance au froid, mais il est bon qu’elle reste de moyenne intensité afin de ne pas dilapider son énergie. Ces activités auront lieu soit à l’extérieur pour les personnes en bonne forme physique, soit à l’intérieur.
   Éviter toutefois les excès de chauffage, afin de ne pas favoriser les différences excessives de température entre l’extérieur et l’intérieur.
   C’est la période la plus favorable pour affermir le travail des postures statiques et de la réflexion (afin de renforcer les os correspondant à la fonction Reins). Il est donc préférable d’avoir des activités calmes et reposantes.


   Au niveau professionnel, éviter les déplacements et les démarches inutiles pour ne pas gaspiller son énergie, mais c’est également le moment favorable pour renouer d’anciennes relations ou reprendre contact pour des affaires qui auraient été délaissées ou oubliées. La conciliation, le retour au calme, l’abandon des rancunes permettront de profiter au mieux de cette période et favoriseront l’éclosion de la future activité printanière. C'est le moment le plus favorable de l'année pour s'adonner à la réflexion et à la méditation.
 

Savoir respirer

  • La respiration abdominale :

 

 

Ce n’est pas d’oxygène qu’il s’agit, mais du contrôle de la respiration, fondamental pour la médecine chinoise depuis trois mille ans. Agitée, inégale, saccadée, tout l’organisme basculerait dans l’anxiété. Posée, délibérée, régulière, elle entraînerait paix et repos de l’esprit. La réguler est l’une des clés du qi gong, dont la médecine occidentale commence à reconnaître la sagesse.
La physiologie moderne décrit deux systèmes nerveux « autonomes » – ainsi qualifiés parce qu’ils ne peuvent être consciemment dirigés.

  • Le système nerveux sympathique dirige l’attention de l’organisme vers l’extérieur et le met en état d’alerte : décharge d’adrénaline, accélération du rythme cardiaque, hausse de la tension artérielle et musculaire.
  • Le système nerveux parasympathique détourne l’attention de l’organisme vers l’intérieur et fait baisser les défenses : flot d’acétylcholine, ralentissement des pulsations du cœur, baisse de la tension artérielle, relaxation des muscles, entraînant un état de calme, portail de la paix intérieure.

Il se trouve que notre façon de respirer peut aider l’un de ces systèmes à dominer l’autre à un moment donné. Ainsi, quand l’inspiration et l’expiration sont superficielles et ne font intervenir que la cage thoracique (comme si l’on respirait dans un corset trop serré à la taille), le système sympathique prend les commandes. Rapide, haletante (même sans effort physique), cette respiration réduit à néant ou presque la contribution du système parasympathique. Au pire, elle peut déclencher une violente attaque d’anxiété ; au mieux, nous rendre plus sensibles aux agressions et tentations extérieures (d’où irritabilité excessive, peur et fuite devant un incident mineur, désir machinal pour le premier tranquillisant venu – chocolat, cigarette, bière, etc.).


A l’inverse, une respiration lente et profonde fera jouer le diaphragme qui fait sortir et rentrer l’abdomen avec le va-et-vient du souffle jusqu’au fond des poumons (mains à plat sur vos hanches, vous sentez vos pouces s’écarter de vos doigts à chaque inspiration). Le système parasympathique domine et bloque les effets anxiogènes du système sympathique : la tension du corps se relâche un peu plus à chaque expiration, comme si elle n’attendait que l’ouverture de cette voie pour s’échapper. C’est l’une des portes d’entrée de la méditation et de tous les états transcendantaux. Peur, colère et désirs inutiles s’évanouissent sous la douceur de ce souffle que beaucoup disent sacré

 

Savoir se reposer

 L’homme passe environ un tiers de son existence à dormir. Le sommeil et la santé ressemblent à des « compagnons inséparables ». La médecine traditionnelle chinoise a toujours prêté une grande attention au sommeil afin d’en tirer le meilleur profit ; elle estime, en effet, que« bien dormir et bien manger assurent bonne santé et longévité ».

Selon la théorie de l' « harmonie entre le ciel et l’homme », la médecine traditionnelle estime que l’heure du lever comme celle du coucher doit varier selon les saisons.

Au printemps, « ne pas se coucher trop tôt, mais se lever de bonne heure pour faire quelques pas dans l’air frais du petit matin » ;
En été, « se coucher assez tard et se lever avec le soleil » ;
En automne, « se mettre au lit plus tôt et se réveiller au chant du coq » ;
En hiver, « se coucher plus tôt et attendre la lumière du jour pour se lever ».

En d’autres termes, au printemps et en été, le sommeil peut-être court, car c’est le principe Yang qui domine et un court sommeil est favorable à le cultiver ; en automne et en hiver, le sommeil doit être plus long et il vaut mieux attendre le soleil pour se lever afin de protéger le principe Yin.Surtout ne pas changer sans cesse ses heures de lever et de coucher, car cela pertube l’organisme et entraine des insomnies ou des langueurs ; la régularité et de bonnes habitudes, au contraire, maintiennent la forme.
Chez les personnes âgées en particulier, le rythme biologique doit être respecté, car elles supportent encore moins les changements.

Généralités sur le rythme repos - travail

  Dans une première approche, on peut dire que la journée de 24 h est divisée en 2 grandes parties :


- une partie Yang, lorsqu'il y a de la lumière, qu’il fait chaud, que l’on a une activité physique
- une partie Yin, lorsqu'il fait sombre, qu’il fait frais, et durant laquelle il n'y a que peu de mouvements

  Toutefois, on ne passe pas de l’une à l’autre brutalement. On peut donc définir une autre période importante de la journée : lorsqu'on passe de la partie Yin à la partie Yang (au lever du soleil), et de la partie Yang à la partie Yin (au coucher du soleil). Nous l'appellerons ici partie mi-Yin mi-Yang.


   Finalement, on distingue donc 3 types de périodes qui vont rythmer la journée :


- période Yang : activités de type professionnel, familial ou social
- période Yin : peu ou pas d’activités, sommeil
- période intermédiaire mi-Yin mi-Yang : loisirs, repas, sport, lecture, bricolage, jardinage, activités diverses. Cette troisième partie comporte aussi les pauses faites pendant l’activité.

 

  Il est important, dans le cadre de l'hygiène de vie d'un point de vue chinois, d'essayer au maximum de respecter ces différentes périodes de la journée. Globalement, nous devrions plus ou moins suivre le rythme des moines ou des moniales, reconnus pour leur longévité !

 

Savoir faire l'amour

 

 

Les organes sexuels sont des centres d’énergie puissants. Certaines façons de faire l’amour aideraient non seulement à accroître notre force vitale, mais aussi à conserver jeunesse et santé. D'aprés un article du maitre taoiste Mantak Chia voici quelques explications : 

Il y a plus de deux mille ans, dans la Chine antique, un groupe de chercheurs – parmi lesquels un certain Lao Tseu – se mit à chercher la vérité sur l’ordre de l’univers. Rassemblé dans le fameux “Tao Te King”, le livre sacré de la voie et de la vertu, leur savoir mi-médical, mi-spirituel a donné lieu à un ensemble de pratiques dont l’Occident découvre depuis peu les mérites (le tai-chi, le qi gong ou encore le feng shui). Ces pratiques reposent sur la croyance en un principe vital fondateur, le « qi » (prononcer « tchi »), terme qui en chinois désigne aussi la vapeur.

En Occident, ceux qui en reconnaissent l’existence parlent de « force bio-électro-magnétique ». Quoi qu’il en soit, selon le tao, le qi circule dans le corps mais aussi dans la nature et dans l’univers. Il est le souffle qui permet de se relier aux forces cosmiques. Selon la médecine chinoise, la maladie surgit lorsque le qi vient à manquer dans un organe. De longue date, elle préconise un puissant remède qui ne lasse pas de surprendre les esprits les plus cartésiens : faire l’amour.

 La zone génitale est le centre d’énergie le plus puissant du corps humain. Dans le tao, on distingue trois principaux centres d’énergie (ou « tan tien ») : le cerveau, le cœur et les organes sexuels. Chacun de ces tan tien canalise l’énergie et la redistribue à l’ensemble de l’organisme. Mais ils n’ont pas tous la même capacité de production et de stockage. Le cerveau, par exemple, ne fait circuler le qi que lorsqu’il est sollicité – lorsqu’il s’instruit ou se divertit. Le reste du temps, il en produit très peu. Or la plupart des gens apprennent à faire fonctionner leur cerveau en négligeant leur cœur ou leur sexualité.

Pourtant, le cœur génère une énergie plus durable. Lorsqu’il éprouve de la joie, de la compassion ou de l’amour, il démultiplie l’énergie qu’il reçoit et l’envoie à toutes les cellules du corps. Etre heureux ou amoureux accroît ainsi nettement la vitalité. Quant à l’énergie sexuelle, elle est si puissante et bénéfique que la médecine chinoise recommande depuis des millénaires, pour guérir telle affection, de faire l’amour dans telle position et pendant tant de temps, afin de guider la force vitale vers l’organe défaillant.

Quand le cœur est heureux, les pensées sont plus gaies. A l’inverse – l’Occident est en train de le découvrir avec la maladie d’Alzheimer –, l’appauvrissement de l’énergie sexuelle, avec la ménopause par exemple, entraîne des dysfonctionnements cérébraux. Donc les tan tien s’alimentent mutuellement. Mais leurs énergies, même si elles sont de même nature, ne procurent pas les mêmes effets. Le cœur génère de l’amour tandis que les organes sexuels produisent de l’excitation et des orgasmes.

Quand ces forces se combinent, quand on éprouve l’amour et l’orgasme à la fois, l’énergie vitale est à son comble. C’est ce processus qui permet le mieux aux cellules de se diviser pour en créer de nouvelles.

 

Les principales clés du tao sexuel 

 

Pour l’homme, la règle majeure est de retenir son éjaculation. Le tao considère en effet que le sperme véhicule de l’énergie sexuelle. Le gros souci, c’est que cette énergie ne demande qu’à s’échapper par les organes génitaux. Pour les hommes jeunes, cela n’est pas trop préoccupant, dans la mesure où ils produisent suffisamment de sperme pour se permettre d’en dépenser une partie. Mais passé un certain âge, cette déperdition devient plus problématique. L’éjaculation laisse l’homme épuisé. Il a du mal à reconstituer ses forces entre deux rapports et manque de vitalité. C’est pourquoi un homme de 20 ans ne devrait éjaculer qu’une fois tous les quatre jours, un homme de 40 ans tous les dix jours, et plus du tout à partir de 60 ans. Il existe différentes techniques pour retenir l’émission de sperme et rediriger l’énergie sexuelle (ou « kundalini ») via le coccyx, le sacrum et la colonne vertébrale vers le cerveau ou un organe en particulier, afin de stimuler son fonctionnement.

Les textes taoïstes enseignent que l'énergie masculine conservée est source de santé, de longévité, voir d'immortalité (au sens de transcendance de l'esprit) :

" Si un homme se livre une fois à l'acte sexuel sans perdre sa semence, il fortifie son corps. S'il le fait deux fois, son ouïe sera fine et sa vue perçante. Trois fois et toutes les maladies disparaîtront. Quatre fois: il jouira de la paix de l'âme. Cinq fois, son coeur et son sang seront améliorés. Six fois, ses reins deviendront robustes. Sept fois, ses cuisses et ses fesses gagneront en puissance. Huit fois et son corps deviendra lisse. Neuf fois, il atteindra la longévité. Dix fois, il deviendra immortel..."

 

Savoir maîtriser son esprit 

 

 

Le Shen (l'esprit) est le reflet

de la vitalité, de la conscience et des cinq Emotions.

La vivacité du Shen se note dans l’éclat regard et en particulier dans celui de la pupille le jour et dans les rêves la nuit.

Le Shen est en relation à soi d’abord, puis à l’autre et enfin l’univers.

 

« Nourrir le Shen est la tâche suprême,
nourrir le Corps est utile, quoique secondaire »

Huang Di.

En relation avec le Cœur, il Coordonne le psychisme et configure l’être humain. C'est la conscience organisatrice qui permet la cohérence de l'activité organique. Il correspond à l'élément FEU.

Le Shen est l’Esprit ; la conscience acquise durant les premières semaines, les premiers mois, les premières années de vie.

Il est responsable de la cohérence de la personnalité, c’est lui qui donne à l’être humain la capacité à gérer les situations les plus difficiles dans les meilleures conditions au milieu environnant, en tenant compte des énergies intérieures et extérieures. 

Il fournit le juste équilibre, et s’il fonctionne correctement, l’esprit est clair, le discours intelligible, le cœur serein. Il se manifeste alors, sous forme d’expression créatrice et de communication résultant de l’harmonie de tous les organes internes. 

Il faut entretenir et cultiver son Shen, toute sa vie durant, afin d’éviter que celui-ci se détache de son corps entraînant à sa suite la disparition du Hun, du Po... donc la mort.

Il est également fondamental d’apprendre à commander, à concentrer son Shen. Les activités comme la relaxation, la méditation, des Qi Cong, le Taï Chi Chuan... tendent vers cette maîtrise du Shen, pour qu’au terme de sa vie terrestre, on puisse vivre en toute sérénité et en toute quiétude les différentes étapes de la mort ou plutôt du passage vers autre chose, c’est à dire une mort naturelle (passage naturel de l’état matériel, visible, palpable, vers un état de Vide).

Le Shen commence donc à s’échapper du corps suivi naturellement du Hun. S’il persiste en la personne un état conflictuel, s’il est tendu par des problèmes psychologiques qu’il n’a pas réussi à résoudre, le Hun risque d’être retardé dans son départ. Ensuite le Po accompagne dans sa décomposition progressive.

L’Esprit peut quitter le corps alors que le Hun et le Po demeurent.

Ce sont le coma ou la perte de la conscience. Cet état peut durer quelques minutes, quelques mois ou même plusieurs années.

 

 

 

 

HUN

Le Hun "Esprit de naissance" est l’âme (la nature innée) qui est Yang (proche du Qi) en relation avec le Foie. le BOIS, 

C'est le Génie des nuages, la lumières de la conscience et de la raison.

Après la mort le Hun devient Shen, Esprit, pour revenir au Tao.

Il se rapporte à l’Esprit, c’est en quelque sorte le précurseur de l’Esprit qui existant avant la vie, va être transmis par les générations précédentes.

Il génère des projets et donne toute sa richesse à l’inconscient (rêves, désirs...).

Normalement le Hun « alimente », « retient » le Shen , s’il disparaît le Shen ne sera plus contrôlé, il aura perdu son maître : c’est ce que l’on appelle la folie ou la démence observée chez les personnes âgées. 

Il en est ainsi de la maladie d’Alzheimer ou la perte du Hun se manifeste par des troubles de la mémoire, une hypersomnie, un état égocentrique, de la gloutonnerie, un incontinence urinaire ou fécale, une manipulation des excréments....

Une explication de la démence sénile : la personne âgée étant de plus en plus isolée, n’a plus de points de repères et perd progressivement toute raison de vivre. Si elle a peur de la mort, elle va être retenue physiquement sur cette terre.

Le Shen le Po... sont toujours présents, par contre le Hun se détache épisodiquement ou définitivement du corps.

Il est une force dynamique qui déclenche les impulsions nécessaire pour entreprendre une action.

Il est en relation avec l’atavisme, l’instinct héréditaire, la force de la parole, les pulsions, les passions. Il contrôle l’imagination et il est l’affirmation de soi.

Il est en rapport avec les mécanismes de la naissance et la relation paternelle.

Sa déficience réduit les impulsions, les désirs, l’enthousiasme, entraîne un appauvrissement de l’imaginaire  et une incapacité à prévoir des plans dans le futur.

Lorsque le Hun est perturbé, le sommeil est agité, avec des rêves violents ou des cauchemars, l’imaginaire est débridé, les pulsions incontrôlables et la colère peut devenir de la violence quand le Hun est en excès.

L’âme s’envole, s’extériorise mais a besoin de l’âme corporelle pour avoir un point d’attache au corps. Une âme séparée de son âme corporelle est vouée à la perte.

 

 PO

Le Po est l’âme corporelle qui est Yin, (proche du sang) en relation avec le Poumon. Le métal, c'est le Génie blanc, le souffle intérieur.

Après la mort le Po tombe et devient Kouei, le revenant, le spectre, le fantôme.

Le Po est la forme physique innée ; on le reçoit aussi héréditairement.

Il conditionne le développement de la forme physique, le fonctionnement du corps et des organes, des mouvements. C’est la partie de conscience la plus proche du corporel.

Il détermine certaines actions et réactions de l’organisme destinées à lui permettre de choisir, sans intervention mentale ce qui lui utile à sa survie et à repousser ce qui est nuisible, permet de passer d’une étape à une autre, de créer de nouvelles structures.

Il s’exprime dans les instincts primaires (succion, déglutition…) dans l’instinct de conservation lié dans l’inconscient à l’attachement au corps, dans l'impulsion psycho-corporelle, contrôle la gestion corporelle et la gestion du stress.

Lorsque le Po est déficient, cela entraîne une perte de l’instinct de conservation, de la vulnérabilité , du désintérêt. Elle entraîne de la mélancolie, comme un deuil qui ,ne s’achève jamais et le refus d’accueillir le nouveau .

Lorsque le Po est perturbé, on observe un état obsessionnel, avec une crainte de l’avenir, et le besoin de tout contrôler apparaît.

 

 YI

En relation avec la Rate, la TERRE.

C’est la partie de notre mental responsable de l’enregistrement des expériences, de leur classification, de leur conservation de leur compilation de leur restitution.

Directement relié à la mémoire, il gère la capacité d’intégrer et de reproduire des informations, ces deux phases étant complémentaires dans l’apprentissage.

Lorsque le Yi fonctionne , on comprend aisément, on retient facilement, on conçoit bien et on énonce clairement.

En cas de déficience, la mémoire est faible, la conceptualisation confuse ; la mémoire devient obsessionnelle, il est impossible de se détacher des expériences passées, des idées fixes encombrent le mental.

En excès, l’anxiété ou l’inquiétude chronique priment.

 

 

ZHI

En relation avec les Reins, l'EAU.

Fonction : Force de caractère et sens des décisions, prise de décision, mouvement et énergie sexuelle.

Correspond à la volonté, à la détermination, à la capacité de réaliser une intention. Il est indispensable pour finir une action, sans se laisser détourner par les obstacles. Il apporte autorité et affirmation de soi.

Son excès produit des acouphènes, diarrhées, palpitations.

Sa déficience produit la peur, un caractère indécis et changeant, le découragement, la démotivation, la fatigue, le manque de vitalité, l’impuissance, la dépression et la soumission à l’adversité.

De la peur; nous en souffrons tous plus ou moins, comme en font foi nos difficultés à exprimer nos émotions. A l’extrême cette peur conduit à la paranoïa.

Lorsque le Zhi s’exprime trop, on observe témérité, tyrannie, entêtement.

Tous ces manques ou ces excès sont des manifestations réactionnelles à des besoins non comblés ou à l’échec de l’expression de soi.

 

 

 

Savoir se conformer au cycle de la nature

 

 

 Les 4 saisons du corps

Dans la nature les saisons se suivent dans un ordre immuable : dans la médecine chinoise, il en est de même avec les saisons du corps, chacune démarrant un cycle énergétique qui lie les organes entre eux.
Le cycle démarre avec le foie, l'élément du printemps. Le foie transmet ensuite son énergie au cœur, associé à l'été. Puis le cœur transmet son énergie à la rate (pendant l'été indien) qui la transmet au poumon en automne, qui la transmet enfin au rein quand l'hiver arrive…
Lorsque ce cycle se déroule sans encombre, l'énergie circule et recharge notre organisme. Mais il suffit qu'un organe s'affaiblisse pour que la circulation de l'énergie soit bloquée. La relation entre le flux d'énergie et les saisons est donc l'une des clés de la médecine chinoise.

L'énergie changeante du printemps (le bois)

Dans les végétaux, la sève monte pour aller nourrir les jeunes pousses : dans notre corps l'énergie s'anime dans le foie et la vésicule biliaire.
Dans la médecine chinoise, le foie est chargé de "gérer" l'énergie et d'assurer sa bonne répartition dans notre organisme. Mais c'est aussi le foie qui est chargé de nourrir les tendons, les muscles et les ongles. La vésicule biliaire le soutient dans toutes ces fonctions.

Quand il y a déséquilibre
Un déséquilibre dans la circulation de l'énergie dans les organes du printemps peut provoquer des troubles digestifs, des maux de tête, des douleurs des règles… et puisque l'énergie du foie nourrit les muscles et les tendons, nos muscles sont tendus et nos tendons sont durcis quand le foie est perturbé. Enfin, le foie étant lié au fonctionnement des yeux, le vide d'énergie peut provoquer de la fatigue oculaire, des conjonctivites…

L'énergie brûlante de l'été (Le feu)

L'été c'est le temps de la maturité, lorsque les fruits sont prêts à être cueillis. Dans notre corps, l'énergie qui circule est puissante et s'anime dans le cœur. De l'énergie du cœur dépend la qualité de tous les vaisseaux par lesquels le sang circule, des artères aux petits vaisseaux capillaires. L'intestin grêle le soutient dans cette fonction.

Quand il y a déséquilibre
Les troubles liés aux organes de l'été se manifestent soit par un excès de chaleur (palpitations, éruptions, troubles circulatoires) soit, à l'inverse, par un ralentissement des fonctions (fatigue générale, hypotension, anémie).

L'énergie fraîche de l'automne (Le métal)

La nature prépare la période hivernale de mise en sommeil qui va suivre : le corps se prépare à lutter contre les agressions de l'hiver. C'est l'énergie du poumon qui incarne l'automne à l'intérieur du corps et qui va faire circuler tous les liquides organiques dans le corps. Pour la médecine chinoise, la respiration n'est pas seulement une fonction physiologique mais aussi une fonction énergétique : son flux et son reflux rythment la diffusion de l'énergie dans tous les méridiens. Le poumon est soutenu dans sa tâche par le gros intestin.

Quand il y a déséquilibre
C'est toute l'énergie vitale qui s'en trouve ralentie : les troubles liés au poumon se manifestent par des problèmes respiratoires ou rhinopharyngés, bien sûr, mais aussi des problèmes de peau (psoriasis, eczéma, acné) ou une baisse des défenses immunitaires.

L'énergie froide de l'hiver ( L'eau)

Dans la nature, c'est une période d'attente, de repos mais pas d'inactivité ; dans notre corps, l'énergie gère ce qui est lié à l'eau à travers les reins et la vessie. Le rein est également responsable de la solidité des os et de la régénération de la moelle, ainsi que de l'énergie de la sexualité, le Jing.

Quand il y a déséquilibre
Le vide de l'énergie du rein se manifeste par de la faiblesse physique, psychique ou sexuelle. Calculs rénaux, cystites chroniques ou néphrites peuvent apparaître. Mais comme la relation entre le rein et le poumon est étroite, cette baisse d'énergie peut également se traduire par de la toux, un essoufflement, de l'asthme, une angine…